第十四章 53-65節（馬可福音 14:53-65）
在該亞法面前
「他們把耶穌帶到大祭司那裡，又有眾祭司長和長老並文士都來聚集。彼得遠遠地跟著耶穌，一直進入大祭司的院子，和差役坐在火光裡烤火。祭司長和全公會尋找見證控告耶穌，要治死祂，卻尋不著。因為有好些人作假見證告祂，只是各人的見證各不相合。又有幾個人站起來，作假見證告祂說：『我們聽見祂說：我要拆毀這人手所造的殿，三日內就另造一座不是人手所造的。』他們就是這樣作見證，也是各不相合。大祭司起來站在中間，問耶穌說：『你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？』耶穌卻不言語，一句也不回答。大祭司又問祂說：『你是那當稱頌者的兒子基督不是？』耶穌說：『我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。』大祭司就撕開衣服，說：『我們何必再用見證人呢？你們已經聽見祂這僭妄的話了。你們的意見如何？』他們都定祂該死的罪。就有人吐唾沫在祂臉上，又蒙著祂的臉，用拳頭打祂，對祂說：『你說預言吧！』差役接過祂來，用手掌打祂。」（馬可福音 14:53-65，修訂本）
我們現在要看審判活人死人的主，被從監獄和審判中帶走，被擄的釋放者被捆綁，生命的王子被殺害。這是塵世故事中最莊嚴的一頁；當我們閱讀聖馬可的敘述時，與其去調和他的陳述與其他三卷福音書的差異，不如去看看他那種特殊的觀察方式教導了我們什麼。因為聖馬可寫的不是歷史，而是福音，他的讀者是外邦人，對他們而言，希伯來陰謀的細節無關緊要，在加利利分封王面前的審判也只能勉強理解。
聖約翰作為目擊者，知道在亞那面前的私下詢問至關重要，因為在那裡作出的決定，隨後更正式的集會不過是予以批准。因此，他作為最後的寫作者，將這道解釋性的光芒投射在他所敘述的一切之上。聖路加在《使徒行傳》（徒4:27）中記錄了使徒們認識到，在羅馬人與猶太人、希律與彼拉多的共謀中，詩人早已預言了外邦人的喧鬧、萬民的虛妄，以及君王與統治者的聯合。因此，他的福音書強調了所有這些人所扮演的角色。而聖馬太的讀者能夠欣賞預言的每一個應驗，以及每一處地方色彩。聖馬可為我們提供了要點：祂同胞的拒絕與殘酷，羅馬的拒絕與殘酷，以及祂的主那尊嚴、崇高、高貴的沉默與無畏的見證。當我們閱讀時，我們意識到祂那狡猾敵人的軟弱，他們無助而受挫，除了放棄指控並訴諸祂自己的誠實來毀滅祂之外，別無他法。
他首先向我們展示了在該亞法面前的非正式集會，亞那將祂送到那裡，並帶有他自己判決的充分標誌——捆綁祂的雙手，以及由一名差役打在祂聖潔臉上的第一記耳光。當時天還未亮，公會的正式集會是不可能的。但現在發生的事是這場悲劇如此完整的預演，以至於正式會議只需一節經文即可交代完畢。
陰謀者們陷入了混亂與不安之中。他們本無意在節期當日逮捕耶穌，以免在百姓中引發騷亂。然而，耶穌卻因驅逐了他們的眼線，迫使他們不得不採取行動；若再拖延，那些眼線將無法再為他們的差役引路。於是，他們在沒有確鑿證據的情況下，被迫扮演起檢控官的角色，儘管他們本應是公正的審判者。在這些耶和華宗教領袖的眼中，竟將教唆偽證視為謀殺的手段，這景象令人不寒而慄；它提醒我們一個嚴肅的真理：沒有什麼邪惡比那些長期受神聖影響卻徒勞無功的邪惡更為徹底、更為冷酷；也沒有什麼腐敗比死氣沉沉的宗教更令人憎惡。不久之後，他們將會賄賂羅馬守衛，讓他們對屍體撒謊，從而使上帝的名在外邦人中受褻瀆。耶穌的心因這可恥的景象而受試煉，許多假見證人輪番上陣，卻無法就任何一致的指控達成共識，而這些無恥的程序卻並未停止。最後，有見證人站出來，曲解祂在第一次潔淨聖殿時所說的話——第二次潔淨聖殿不久前才讓人回想起那件事。他們聲稱祂說：「我能拆毀這人手所造的聖殿」——或者也許是「我要拆毀」它，因為他們在這一嚴重指控上的證詞並不一致——「三日內另造一座不是人手所造的。」司提反正是因褻瀆聖所而死，這項指控極為嚴重；但祂的話語卻被無恥地操縱以證明其合理性。祂從未提議要用另一座聖殿來取代，也未曾提及人手所造的聖殿。耶穌也從未提議要拆毀任何東西。祂所說的是他們拆毀祂身體的聖殿，而他們利用這預言的方式，恰恰應驗了它。
當我們讀到這些在如此不公的法庭面前一再失敗的記錄時，我們不禁猜想，反對的聲音一定曾出現並使他們感到不安；我們想起了那位尊貴的議員，他沒有附和他們的計謀與行為，我們不禁會想：在那邪惡的時刻，是否曾有一種聲音為公義而發出？約瑟是否曾在秘密會議中承認祂，就像十字架上的悔改強盜一樣？
此時，大祭司因即將失敗而惱羞成怒，他站起來，不顧一切法律程序，盤問囚犯：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？」但耶穌不願成為他們的共犯；祂保持著沉默，這沉默與他們的激動形成了高貴的對比，既一眼看穿了他們的詭計，又任由他們分崩離析。由於猶豫會給這座城市起義的時間，局勢的緊迫迫使他們採取了孤注一擲的手段。他們不去討論祂的宣稱，也不去考慮終有一天必有彌賽亞降臨（否則他們的信心是什麼？他們又是誰？），而是將僅僅宣稱這一頭銜視為褻瀆和死罪。該亞法指著他們共同的上帝起誓，要祂回答：「你是那當稱頌者的兒子基督嗎？」原來，他們並非完全不知道大衛之子的更高本質：他們記得那句話：「你是我的兒子，我今日生你。」但他們運用這知識的唯一方式，就是將他們視為死罪的彌賽亞尊嚴提升到極致。囚犯深知回答的後果。但祂來到世上是為了給真理作見證，而這正是所有真理的核心。「耶穌說：『我是。』」勒南告訴我們，祂是有史以來最偉大的宗教天才，或許未來也不會再有。穆勒告訴我們，宗教在選擇這位作為人類理想的代表和嚮導時，並沒有選錯。而施特勞斯認為，我們對祂的了解足以斷言，祂的意識未曾被任何罪惡的記憶所蒙蔽。那麼，如果耶穌生平中有什麼是無可爭議的，那就是：這位無罪的人、我們理想的代表與嚮導、人類歷史上最偉大的宗教天才，竟因起誓宣稱自己是上帝的兒子而死。近來關於比較宗教學的討論很多，有智慧的也有愚蠢的：有什麼能與此相比嗎？瘋子在目睹此例後，曾產生過狂野而可怕的迷戀。但這些話語出自那位其品格統治了十九個世紀、改變了世界歷史的人之口。在人類的記錄中，祂是獨一無二的。
當耶穌說出這些致命的話語，當惡毒與仇恨以一種卑劣而下作的喜悅點亮了祂那邪惡審判者的臉龐時，祂自己在想什麼呢？我們從祂隨後補充的警告中得知。他們自以為是審判者且無需負責，但未來還有另一個法庭，那裡有截然不同的公義，他們將在那裡佔據另一個位置。對於眼前所發生的一切——如此虛假、偽善且充滿殺機——並沒有持久的勝利，沒有豁免，也沒有逃脫：「你們要看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」因此，祂的使徒彼得告訴我們，在那時刻，當祂被辱罵卻不還口時，「祂將自己交託那按公義審判人的主」（彼前 2:23）。
祂引用了先知但以理所見的那偉大異象，即祂被領到亙古常在者面前，並被賦予永恆的國度（但 7:13-14）。但聖馬太補充了一個值得銘記的詞。祂不僅僅是通過提及遙遠的審判來警告他們，祂自己也並非僅靠這一點得到支撐：祂說他們「從此以後」將要看見祂如此降臨。就在那一天，他們看見聖殿的幔子裂開，感受到大地震動，並在恐懼中想起祂曾預言自己的死與復活，而他們至今仍需防備。在空墳墓中，在守衛所傳述的超自然異象中，在以耶穌之名所行的偉大而顯著的神蹟中，在連許多祭司都背離了他們、而他們自己也因害怕被發現是與上帝為敵而恐懼中，這一切都清楚地顯示出那股新力量的興起，它不久後便將他們和他們的子孫埋葬在聖殿與宮殿的廢墟之下。但此刻，大祭司只是感到如釋重負；他撕裂衣服，在諮詢法庭之前就宣佈了他的判決，而法庭成員已無需更多證人，他們非常樂意在自己面前正式成為控告者。這個非正規且非正式法庭的判決現已宣佈，以便讓他們在日出時分，能以「公正」的審判者身份參與其中；當他們等待黎明時，耶穌被遺棄在僕人們的殘暴對待下，而其中一人正是祂當晚才醫治過的。他們向榮耀的主吐唾沫。他們蒙住祂的臉——這是一個死刑的象徵（斯 7:8）——然後毆打祂，並嘲諷地叫祂預言是誰打了祂。而差役們用拳頭「接過祂」來羞辱祂。
這些人對耶穌表現出如此野蠻的殘忍，其意義何在？耶穌從未虧待過他們，其中一些人的朋友想必也曾分享過祂那超凡的愛之恩賜。部分原因是低劣本性在踐踏落難者時的本能，部分則是黨派偏見的結果。因為這些祭司的僕人一定見過許多跡象，顯示他們的主人對耶穌懷有何等的仇恨與恐懼。但毫無疑問，還有另一個動機。我們可以肯定，他們在午夜出發去逮捕那位被普遍認為行過許多神蹟的人物時，並非沒有恐懼。他們一定記得以利亞曾用火燒滅的那些五十夫長。事實上，曾有一刻，他們所有人在祂威嚴的臨在面前俯伏在地。但現在，他們的恐懼消失了：祂在他們手中無力反抗，於是他們將恐懼轉化為對恐懼製造者的報復。
就這樣，耶穌忍受羞辱，使我們能分享祂的榮耀；死亡的幔子遮蓋了祂的頭，好讓祂能除滅遮蔽萬民的臉，以及鋪在萬國之上的幔子。即使在這最痛苦的凌辱時刻，祂仍記得並拯救了一個處於極度危險中的靈魂，因為就在那時，主轉身看了彼得一眼。